Regions and Cohesion

El artículo analiza cómo se reconfigura la participación de los migrantes en la vida pública cubana, a partir del proceso de actualización del modelo económico, político y social que inició en 2008. Este grupo, que había sido excluido de la vida pública nacional por una conjunción entre políticas y discursos oficiales—que sustentó el imaginario de una migración sin retorno, por causas políticas, y de una oposición nosotros/ellos—se beneficia de una Cuba más abierta al mundo y consecuente con la migración transnacional. Aunque el camino hacia una ciudadanía plena continúe lleno de obstáculos, existen nuevas oportunidades de participación en la vida pública, que el artículo mide desde la inserción de cubanos residentes en Ecuador en la economía, formal e informal; el mantenimiento de un status migratorio en Cuba y el flujo de información y comunicación con su país natal.

Este artículo se pregunta por el aporte que hace la televisión a la formación ciudadana en términos de educación para la salud y para la acción política en Colombia. Utilizando el análisis textual y la etnografía de audiencias, el estudio cualitativo propone elementos empíricos descriptivos e interpretativos que permiten comprender el proceso comunicativo televisivo y su incidencia en la formación ciudadana en salud. Se realizaron 40 entrevistas a profundidad: 30 a televidentes y 10 a productores televisivos, y se analizaron más de 100 horas de contenido audiovisual de cuatro programas. Se concluye que la televisión tiene potencial para formar ciudadanos en salud, pero, en el caso colombiano, la televisión aporta mínimamente a este propósito por dos razones: aborda una dimensión individualista de la salud, excluyendo la dimensión política, y privilegia nociones cosméticas y biomédicas de la salud, por un lado, superficiales y, por el otro, enfocadas en la enfermedad y en su prevención.

En Amérique latine, les revendications identitaires émergent depuis les années 1990 dans un contexte d’instauration de politiques multiculturelles et de droits octroyés aux populations autochtones. Cet article traitera de la situation particulière de l’Argentine, un pays peu connu pour sa présence indigène. À partir d’une ethnographie menée dans le nord-ouest du pays, nous montrerons l’importance de certains acteurs dans ce processus revendicatif : les militants autochtones. C’est par eux que s’opère la politisation de toute une frange de la population jusque-là invisibilisée. À travers l’analyse de la trajectoire de ces militants, nous verrons ce qui les distingue des autres villageois. Cela nous permettra de comprendre plus finement ce processus d’émergence politique de la part de groupes jusque-là marginalisés. Mais nous aborderons aussi les limites de ces luttes et la façon dont les militants peuvent être parfois muselés par des dispositifs étatiques pourtant en leur faveur à l’origine.

À travers la métaphore d’un pont de l’interdépendance, cet article met en dialogue deux traditions – l’écoféminisme occidental et la pensée féministe amérindienne –, en se centrant sur deux intellectuelles et activistes : la philosophe australienne Val Plumwood et la leader yanacona Maria Ovidia Palechor. S’appuyant sur leurs convergences autour du territoire et des attachements entre les humains et envers les non humains, le propos de l’article est d’exposer la pluralité des voix féministes qui caractérise les nouvelles citoyennetés, et de ne pas l’étouffer sous la chappe d’une seule tendance occidentale du féminisme. À rebours des conceptions rationalistes de la citoyenneté fondées sur la préférence à l’identique (démocratie des frères), il s’agit de valoriser les attachements et la responsabilité relationnelle comme conditions d’une démocratie dysharmonique fondée sur la pluralité des voix.

Dans cet article, il s’agira d’exposer les dilemmes auxquels sont confrontées les études féministes colombiennes et celles portant sur le genre dans le contexte socio-politique contemporain caractérisé par la reconnaissance de la multiculturalité des sociétés latino-américaines. Pour ce faire, nous évoquerons d’abord les évolutions que le féminisme colombien a connues depuis les années 1970, en développant ses paradigmes d’action et de réflexion qui sont devenus de plus en plus diversifiés. Nous examinerons ensuite la position actuellement adoptée par les mouvements de femmes autochtones et afrodescendantes dans les débats féministes colombiens à propos des dilemmes et des nouvelles perspectives que la mondialisation a imposés aux mouvements sociaux.